Обновления

Вся новая информация сайта по ссылке: http://yadi.sk/d/m2CldaZnKkheL

четверг, 21 февраля 2013 г.



ЛЮБВИОЛОГИЯ: ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ
Фундаментальные исследования   №4 (3) 2013. Журнал ВАК

ББК – 87.6
УДК – 316.

Колесникова Г.И.

В статье в  рамках классических философских традиций приводится теоретико-методологическое обоснование необходимости создания науки о любви (любвиологии); рассматривается история вопроса; дается определение любови как социально-философской категории; предлагается методологический конструкт исследования. В частности, указывается на то обстоятельство, что за период с античности до современности проблеме любви в различных ее аспектах: проявления сущности любви как социокультурного феномена; создание классификаций видов любви; выявления ее психологических основ посвящено достаточно большое количество работ. На этом основании делается вывод о том, что накопленный  научный материал является необходимым и достаточным условие для выделения любвиологии, подобно психологии, социологии, политологии, в отдельную отрасль научного знания.

Ключевые слова: любовь, категория «любовь», классификация любви, этапы формирования любви, любвиология.

LOVEOLOGY: THEORETICAL-METHODOLOGICAL JUSTIFICATION

               Kolesnikova G.I.
Federal State Educational Institution of Higher Professional Education "Don State Technical University" (DSTU), Rostov-on-Don, Russia (344000, Rostov-on-Don, pl.Gagarina 1, http://www.donstu.ru), Professor of Public Relations, e-mail: galina_ivanovna@kolesnikova.me
Keywords: Theoretical-methodological justification of need of creation of science is given in article within classical philosophical traditions about love (loveology); considered the history of the question; is given love definition as social and philosophical category; is offered the methodological construct of research. In particular, indicated that circumstance that from antiquity to the present to a love problem in its various aspects: manifestations of essence of love as sociocultural phenomenon; creation of classifications of types of love; identifications of its psychological bases rather large number of works is devoted. On this basis the conclusion is drawn that the accumulated scientific material is necessary and sufficient a condition for loveology stands out, like psychology, sociology, political science, in separate branch of scientific knowledge.
________________________________________________________________________________________________

Keywords: love, the category of "love", the classification of love, stages of formation love, loveology.

Актуальность. Значимость философского осмысления категории «любовь» для понимания сущности человеческой жизни в ее подлинном духовно-возвышенном осмыслении в процессе осознанного проживания не вызывает сомнений, поскольку  все более усиливаются тенденции по подмене содержательного наполнения данного понятия в сторону прагматизма и утилитаризма что, в конечном итоге, способствует нравственной деградации общества. Столь же несомненно важно для развития социальной философии, на наш взгляд, выделение в отдельную научную отрасль тех знаний о любви, которые были накоплены с момента формирования философской мысли, но не были до настоящего момента систематизированы и методологически обоснованы. 
Основная часть. Априорным является тезис о  создании наук  как последовательном накоплении научных знаний в процесс познания по определенной проблеме и отделении по достижении критической массы. Так произошло с психологией, социологией, политологией. На наш взгляд пришло время любвиологии.
История вопроса. Строго говоря, исследования и попытки систематизации знаний о любви не новы.


Ими занимались лучшие умы Древней Греции и Древнего Рима. Ими занимались лучшие умы Древней Греции и Древнего Рима. В Древней Индии в Ведах, а также древнегреческой философской мысли (Гесиод, Эмпедокл) любовь воспринималась как космический принцип, объединяющий Вселенную. Однако первую классификацию видов любви находим у Платона, устанавливающего несколько видов Эроса. Первая форма: Эрос прекрасных тел, вторая форма Эроса: Эрос прекрасных душ и их порождений. «От тел и душ любовь обращается ко всему миру, во всей его целостности. Здесь она, рождая прекрасные и величественные речи, созерцает все обширное море красоты. Это третья форма. Наконец,  telos tōn erōticōn, высшая стадия Эроса, - это то, первично-прекрасное, которое ни рождается, ни погибает, ни увеличивается, ни оскудевает. «Если бы это прекрасное ты увидел, то и не подумал бы сравнить его ни с золотом, ни с нарядом, ни с прекрасными мальчиками и юношами, что видя, теперь поражаешься и готов сам, подобно многим другим, которые видят свих любезных и всегда обращаются с ними, если возможно, не есть и не пить, а только смотреть и быть вместе с предметом любимым. Это красота  в себе, не имеющая никаких здешних определений. Узревший этот запредельный, тамошний мир живет истинной жизнью, и он любезен богу больше, чем всякий другой смертный» [9, 201-202].  Римский поэт Овидий в своей книге «Искусство любви» [8] исследовал любовь не столько с теоретической, сколько практической позиции, давая женщинам и мужчинам советы по пробуждению этого высокого чувства в сердцах друг друга. То есть, в те времена уже существовала определенная классификация видов любви: любовь-нежность, любовь-дружба, любовь платоническая, любовь-страсть и Божественная любовь, объединяющая в себе все предшествующие виды любви, но не являющаяся их суммой.
Христианство предлагает качественно иные модели любви: сострадательную любовь Бога к человеку и почтительную любовь человека к Богу.  И  как отсвет этой любви, любовь человека к ближним своим, где под ближними понимаются все люди в принципе, включая и друзей, и врагов. Безусловно, под влиянием христианства в философской мысли возникли концепции любви как сострадания [14]; любви как морального величия [7];  как придание смысла бытия человека  [3]; «порядок любви», исходя из которого человек соотносит свое поведение с этическими ценностями [13]. Влияние христианства можно найти и в восприятии любви как первоначала познания. Так,  Св.Августин [1] говорил, что мы познаем в той мере, в какой любим, а Паскаль утверждал, что именно сердце прокладывает путь разуму к людям и вещам. Уже в контексте дихотомии свободы/принуждения любовь трактуется у экзистенциалистов. В частности Сартр [10] пишет, что  хотеть быть любимым  означает желать принудить другого все вновь и вновь создавать меня как условие своей свободы, утверждая. То есть, по сути, с позиции Сартра, любовь изначально бесперспективна и конфликтна, поскольку в своих истоках имеет  жажду быть любимым, а не любить самому.
Выделив три причины, заставляющие человека влюбляться (потребность в признании, удовлетворение сексуальных потребностей, конформистская реакция)  Л. Каслер [5] предложил пессимистическую модель любви в которой любовь трактуется как изначально зависимое состояние в основе которого лежит страх потери источника удовлетворения своих желаний. Из этого Каслер делает вывод, что самодостаточный человек не нуждается в любви.
Оптимистическая модель, в которой любовь есть психологически комфортные отношения, создающие ощущение безопасности и эмоциональной близости с партнером, основанные на равноправии и верности и качественно углубляющиеся с течением времени  была создана А.Маслоу [6].
Не менее гуманистична концепция любви В.С. Соловьева [11], который выделив три вида любви: любовь нисходящая или более дающая, чем получающая в основе которой лежит сострадание; любовь восходящая или более берущая, чем дающая в основе которой лежит благоговение и из нее происходит религиозная любовь; половая любовь, равно дающая и получающая в основе которой лежит стыд и в соединении с состраданием и благоговением именно она есть человеческая форма супружеской любви. Также В.С.Соловьев дал определение любови как истинному влечению одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни.
В классификации Э.Фромма всего два вида любви – плодотворная, деятельностная  любовь, осуществляемая по принципу бытия и выступающая единственно разумным и полноценным «ответом на проблему человеческого существования» и неплодотворная, страстная любовь, осуществляемая по принципу обладания: первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения …Вторая «не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её» [15, 98].
В конце ХХ века была  Стернбергом (Sternberg, 1986) [12] была создана   «Трехкомпонентная теория любви». Он положил в основу своей теории три составляющие, которые, по его мнению, являются одновременно основополагающими и формирующими межличностные отношения: 1, интимность, 2, страсть, 3, решение/обязательство. При этом, он полагал, что  интимность есть чувство близости, которое появляется в личностных отношениях и имеет по мысли автора теории несколько различных проявлений: желание сделать жизнь возлюбленного лучше; надежда на то, что возлюбленный окажет поддержку в трудную минуту; стремление показать, что всегда готов сделать это для возлюбленного сам; наличие общих интересов и занятий; оба открыты друг другу и делятся своими мыслями, вещами, чувствами. Близость может так и не возникнуть или быть разрушенной в результате негативных чувств. Например, страх быть отвергнутым, являющийся детищем низкой самооценки, можно рассматривать как препятствие, поскольку в его основе лежит желание угодить, а не реализации важных внутренних потребностей. Традиционные способы ухаживания также скорее помешают возникновению близости, так как лишены искреннего обменами чувствами. Не будут благодатной почвой для ее создания и некоторые противоположные крайности, такие как случайный секс, продуманная манипулятивная любовная игра, садистическая правдивость. Страсть, с точки зрения Стернберга, относится к виду  возбуждения, которое приводит к физическому влечению и сексуальному поведению  в отношении объекта влечения. Причем, половые потребности не являются единственными. Здесь же присутствуют: потребность в самоуважении; потребность в принадлежности кому-либо; потребность в получении поддержки в трудную минуту. Решение/обязательство имеет два аспекта: кратковременный и долговременны. Кратковременный – осознание индивидом того, что он любит другого. Долговременный – принятие обязательства сохранить любовь на всю оставшуюся жизнь. Виды любви, с позиции Стернбергера, отличаются различными комбинациями наличия / отсутствия перечисленных компонентов. Как и при любой систематизации, выделенные виды любви являются крайними вариантами. Реальные же отношения между людьми находятся в промежутках между этими категориями, поскольку разные компоненты любви выражаются континуально, а не дискретно.
Наибольший интерес в классификациях Платона и Стернберга представляет последняя категория, носящая название «Божественная любовь» или «Совершенная любовь». Иное их название (в других классификациях) – «настоящая» или «истинная» любовь. И здесь логично возникает вопрос: «А что, бывает не настоящая, не истинная, не совершенная и не божественная любовь?» И, по ассоциации  вспоминается прелестный диалог из «Мастера и Маргариты» Булгакова: «… - Осетрину прислали второй свежести, – сообщил буфетчик. – Голубчик, это вздор! – Чего вздор? _ Вторая свежесть – вот что вздор! Свежесть бывает только одна – первая, она же и последняя. А если осетрина второй свежести, то это означает, что она тухлая!» [2,209] . Любое явление, вещь, сущность, и любовь в данном случае, не исключение -  либо есть, либо нет. Третьего не дано.  Другое дело, что люди могут искренне или не очень искренне ошибаться, заблуждаться, принимая желаемое за действительное. Мы живем в обществе, под постоянным давлением существующих в нем ценностей, критериев, норм. Я не имею в виду, что это плохо.  Это не плохо и не хорошо. Это просто так и  все. Но сейчас не об этом. Просто в нашем обществе любовь относится к разряду ценностей. Следовательно, обладание ею делает человека значимым.  Но никто не думает о том, что для того, чтобы любить, необходимы некие особенные качества, способности. И в этом парадокс. Заметьте,  никто не будет требовать, чтобы у всех был, например, абсолютный слух, но считается, что все  должны любить. Это одна сторона медали. Другая заключается в том, что «настоящую любовь» воспринимают как нечто «готовое» и нет понимания, что до нее нужно дорасти. Вместе. Вдвоем. А если «не доросли», то это и не обязательно. Главное – вы получили и минуты радости и бесценный опыт. И это не значит, что все иные виды любви «второсортные». Нет. Они просто двери, открыв которые вы можете вместе прийти к чему-то иному. Каждый открывает ту «дверь», которая ему ближе: кто-то «ведется» на секс, кого-то привлекают интеллектуальные беседы.
Нелперы создали алгоритм развития любовных отношений – последовательный переход от одного вида  формирования любви к другому, каждый из которых соответствует уровню духовного развития. Этап первый. Как правило, отношения начинаются с любви, которая складывается вокруг поведения или сексуальности, или взаимных симпатий. Этап второй. Другой  начинает  интересовать  не за то, чем он обладает (машина, деньги, престиж, власть), а как личность: его мысли, знания, ум. Третий этап. Более глубокий уровень отношений – разделение убеждений и ценностей друг друга. И здесь уже в основе отношений сам человек, то, что он из себя представляет. Следующий уровень – уровень разделения идентичности – разделение ценностей и убеждений. Однако может наступить момент, когда отношения поднимутся на духовный уровень. Последовательность же этапов в начале (страсть/интерес) может меняться в зависимости от приоритетов личности: вначале может быть либо страсть (при доминировании сексуальной составляющей в структуре личности) и тогда следующим этапом станет интерес к интеллекту и духовному миру объекта страсти, либо симпатия, вызванная восхищением интеллектом и/или духовным миром вызывающая впоследствии сексуальное влечение. Однако в любом случае последовательность остальных этапов неизменна: влюбленность, совмещающая в себе сексуальное влечение, и восхищение интеллектом и духовным миром объекта; привязанность представляющая собой более стабильные и спокойные отношения включающая в себя сформировавшуюся на основе влюбленности общую сферу интересов;  соразделенность бытия – принятие друг друга, доверие, нежность, бескорыстная забота о другом. Однако на духовном уровне со-разделенности бытия связь не прекращается никогда. Можно сказать, что она сильнее смерти. И это не образное выражение. Психологи и психотерапевты в процессе работы с клиентами, которые пережили смерть любимого человека и  не могли непосредственно воспринимать поведение, личность возлюбленного, обнаруживали, что узы духовной любви не разрываются никогда.
Определение любви как социально-философской категории. Методологический конструкт исследования. Каждая истинная сущность, по Г.В.Ф. Гегелю  - Истинное, das Wahre (реальная сущность), то есть собственно Бытие, и любовь в данном случае не исключение, может быть раскрыта через  дискурс (Logos). При этом категория «любовь», как логически-реальное понятие, раскрываемое посредством социально-философского дискурса, обладает тройственной, или диалектической, структурой: «а) аспект абстрактный или рассудочный (verstä ndige);б) аспект диалектический или негативно-рациональный (vernü nftige); в) аспект спекулятивный или позитивно-рациональный» [4, 382], представая двуаспектно: и как самостоятельная система, и как элемент системы. При этом категория «любовь» как система включает в себя такие элементы как субъект, объект, контекстное поле, обладающее социокультурной и субъективной насыщенностью в котором происходит развертывание субъект-объектного взаимодействия, а как элемент социокультурной системы   выполняет в ней аксиологическую и регулятивную функции.
Любовь, как социально-философская категория не является процессом, но состоянием, имеющим духовно-душевные и психофизические характеристики. Однако достижение любви, безусловно, есть процесс, включающий в себя ряд этапов, последовательно сменяющих друг друга  во времени. Мы думами, что традиционно выделяемые «виды любви», по сути,  представляют этапы достижения любви, названия и содержательное наполнение которых зависит от выбранной классификации. Наиболее обобщенный вариант этапов достижения любви включает: страсть/интерес, влюбленность, привязанность, со-разделенность бытия.
Собственно как состояние категория «любовь» представляет собой субъектное интимно-избирательное отношение к предмету любви функционирующее на трех взаимодействующих и взаимосвязанных уровнях: трансцендентном, социальном и биологическом. Трансцендентный уровень предполагает единение с миром через восприятие любви как ответа на вопрос о смысле существования/предназначении, возвышающем человека над обыденной действительностью и пробуждающим в нем подлинно человеческие чувства,  выделяя его тем самым не только из природного мира, но и социального. Социальный уровень, состоящий из стереотипов, навязанных норм и правил, внушенных установок любовь, преодолевая, разрушает, создавая новый, внесоциальный, одухотворенный уровень взаимодействия существующий за пределами материального мира. Биологический уровень взаимодействия также, выходя за предел удовлетворения физиологической потребности в сексе, начинает функционировать на новом качественном уровне, когда единение тел становится продолжением, одной из форм общения/единения душ. При этом, важно помнить, что учёт гендерных различий при выборе партнера является социокультурно обусловленным.
Любовь, как отношение, как выражение подлинно человеческого чувства, есть, прежде всего, единение духовно-возвышенное, а значит не гендерно предопределенное. И здесь заключается парадокс: для того, чтобы человек смог духовно созреть до данных отношений он должен впитать в себя все богатство социокультурного наследия, но выйдя на уровень, позволяющий познать любовь, он должен преодолеть социальные рамки и выйдя за их пределы достигнуть метафизического уровня сознания.
Таким образом, мы подошли к еще одной ипостаси категории «любовь» - действие, не менее значимой, поскольку любовь есть действие. Действие духовное, направленное на преодоление внутренних преград, которые мы уже описывали, рассматривая социальный уровень, и действие внешнее, социально-физическое, направленное на заботу/защиту объекта любви как утверждение его приоритета над личным эгоизмом.
Вывод.
Таким образом, любовь, как социально философская категория, представляет собой вневременное метафизическое образование, имеющее духовно-душевные и психофизические характеристики и включающее  в себя такие элементы как субъект, объект, контекстное поле в котором происходит развертывание субъект-объектного взаимодействия.
Категория «любовь», как логически-реальное понятие, раскрываемое посредством социально-философского дискурса, предстает двуаспектно: и как самостоятельная система, функционирующая на трех взаимодействующих и взаимосвязанных уровнях: трансцендентном, социальном и биологическом  и как элемент социокультурной системы выполняющий  аксиологическую и регулятивную функции.
Категория «любовь» предстает как вневременная категория, включающая в себя  субъектное интимно-избирательное отношение к предмету любви выражающееся в двух видах действия: внешнем  (социально-физическом) и духовном.
На наш взгляд категория «любовь» не может быть подвергнута классифицированию в силу того, что представляет собой целостное вневременное образование.  Однако собственно формирование/вызревание данного чувства проходит ряд этапов Созданные ранее классификации видов любви, по сути, и представляют собой их описание. Любовь в ее подлинной сущности соответствует совершенному (по классификации Стернберга) или божественному (по классификации Платона) виду любови. Если же формирование любви останавливается на какой-либо из стадий, то трансформируется в иное чувство в максимально возможном диапазоне в зависимости от склонностей личности: от положительных (дружба, симпатия) до негативных (ненависть, отторжение). Собственно же любовь, представая как некое качественно образование, включает в себя все составляющие этапов своего развития, не являясь при этом их суммой.
Необходимо также отметить, что, этапы формирования любви страсть/интерес, влюбленность, привязанность объединяет то, что «другой» выступает как средство достижения собственного удовольствия; на стадии  «соразделенность бытия»  - «я» и «другой» выступают как равнозначные;  и только при любви «другой» есть цель в значении «тот, для кого я делаю Э т о».
Таким образом, поскольку в данной статье приведено теоретическое обоснование важности создании любвиологии как самостоятельной научной отрасли; проведена категоризация любви; предложен методологический конструкт; выделены этапы формирования любви, то ее (данную статью)  можно считать отправным моментом в создании науки любвиологии. То есть имеются достаточно веские основания констатировать: наука любвиология начала свое существования.
Список литературы:
1.      Августин А. О свободе воли. Кн. II. // Антология средневековой мысли. - В 2 т. Т.1. -СПб.: РХГИ. 2001.
2.      Булгаков М.А. Мастер и Маргарита. - Калуга: Золотая аллея, 1992. - 416 с.
3.      Гартман Э. Философия бессознательного. - М.: УРСС, 2010. - 440 с.
4.      Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа.  - М.: Академический Проект, 2008. - 767 с
5.      Каслер Л. Цит. по Гозман Л.Я. - Психология эмоциональных отношений. М.: МГУ, 1987. - 175 с.
6.      Маслоу А. Мотивация и личность.  - М.: Мысль, 1987. - 367 с.
7.      Ницше Ф. Так говорил Заратустра /Собр. соч. в 2-х тт. - Т. 2. М.: Мысль, 1990. - 829с.
8.      Овидий Н. Искусство любить / Пер.с лат. В.Алексеева. Репр.изд. М., 1992.  - 224 с.
9.      Платон. Пир. Conv. 210а – 212а. Цит. по Лосев. А.Ф. Эрос у Платона // Философия. Мифология. Культура. - М.: Политиздат, 1991. - 525 с. 
10.  Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов.  - М., 1989. - С.319-345.
11.  Соловьев В.С. Смысл любви// Мир и эрос: антология философских текстов о любви. -М.: Политиздат, 1991. - 658 с.
12.  Стернберг Р. Практический интеллект. -  СПб.: Питер, 2002. - 272 с.
13.  Шелер М. Ordo amoris// Трактаты о любви. М.: Институт философии РАН, 1994.  - 187 с.  - С.77-101.
14.  Шопенгауэр А. Избранные произведения. -  М.: Наука, 1992.  - 820 с.
15.  Фромм Э. Искусство любви. Исследование природы любви. - М.: Педагогика, 1990. - 160 с.
Автор: Колесникова Галина Ивановна, д.ф.н., член-корреспондент Российской Академии Естествознания (РАЕ), профессор кафедры Связи с общественностью Донского государственного технического университета (ДГТУ). e-mail: galina_ivanovna@kolesnikova.me. с. 8928-1527198.